比如人类把所有动、植物消灭了，人类如何生存？人类将多么寂寞？。

另一方面，这种理性精神因源于圣王之道，故而又有鲜明的人文化、功利化、道德化的特色。春秋战国后，中华文明史、中国学术史的一个显著特点开始形成，这就是中国古代的圣人主体论。

探讨中国传统的内圣外王之道，圣字的起源提供了一个特殊的视角，从中可以发现中国的崇圣传统，是具有巫觋文化的源头的。主宰早期中国精神世界的是圣王合一的氏族部落首领。因为从根本上来讲，中国传统学术本来就是一种内圣外王之道。为了区别儒家的先王圣王，韩非子直接称自己的理想圣王为圣人。他们认为天之命与人之德具有内在联系，故而他们逐步地强化了以德配天的人文信仰。

华夏早期巫觋型的圣王，经过轴心时代诸子学的哲学突破，建构了德智型的圣王。到了春秋战国的轴心文明时代，思想、哲学的突破成为核心问题。深矣哉!（《读书续录》卷三，《薛瑄全集》，第949页）他甚至认为性乃是儒家道统所传之学的主要内容，在他看来，圣人相传之心法，性而已（《读书续录》卷六，《薛瑄全集》，第998页）。

薛瑄所说的体认于所存所发之际，是指体认贯穿于未发之性和已发之情。另外《二程粹言》还有类似的一条，或问:‘学，何如而谓之有得?子曰:其必默识心通乎!笃诚明理而涵养之者，次也。但是孔子的回答其实只是说明了圣人为何不言，并没有完全从正面直接回答子贡的问题。【14】按朱熹的注释，雅是常的意思，雅素所言也就是指平素常说之言。

以默识为颜子学圣人之道的方法源自于后世对《论语·为政》篇吾与回言，终日不违，如愚的诠释，孔安国对此句的注为：不违者，无所怪问于孔子之言，默而识之，如愚者也，皇侃的疏为：今孔子终日所言，即入于形器，故颜子闻而即解，无所咨问，故不起发我道，故言‘终日不违也。【1】程树德也认为此章识字非知识之识，乃博闻强识之识，应读志音。

（《读书录》卷二，《薛瑄全集》，第714页）因此，在薛瑄看来，天理流行的呈现也就等同于性的呈现，具体来说就是呈现为仁义礼智信，所以他强调默识所识的就是本然之性。但是在《论语义疏》中孔安国、皇侃所用的默识还是指博文强识的默记之功，理学家所说的颜子默识则超越了默记的本来涵义，而已经具有了认识、知识的意思这让庄子很在意有用与无用。自然是什么呢？庄子说是人或物的本真，他有一个譬喻说马的本真是蹄践霜雪、毛御风寒、饥食草、渴饮水，这就是自然。

然而，庄子有这样一再表达的执念，何曾做到无己？他的朋友惠施在魏国为相时，听说庄子到魏国欲取而代之，在城里搜索庄子。《秋水》里庄子钓于濮水，拒绝楚王愿以境内相累的请求，表示宁生而曳尾于泥水。《列御寇》里庄子辞聘时说，不可入仕最后为人供奉。还有他在《天道》里了讲的轮扁斫轮，在《达生》里讲的梓庆削木为鐻，都是一些有用的故事，提示了人有用方能使物尽其用。

故他想象的至德之世就是人与禽兽、万物平等而和谐相处的社会。庄子还在《至乐》虚构了庄子之楚见空髑髅的故事，故事里庄子用马鞭敲打空髑髅，寻问死因。

人何必求生？更甚者，《大宗师》说子桑户、孟子反、子琴张游方之外，以生为附赘悬疣，以死为决疴溃痈，据此人当是生苦而死乐。空髑髅夜间托梦给他说：死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，纵然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。

十日又问，曰：‘几矣。庄子承袭老子道的理念，以自然为法则，自然则逍遥、自然则齐物，自然则无为而无不为，故《应帝王》说治天下，应是游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。十日又问，曰：‘未也，犹疾视而盛气。惠施死后，庄子在《徐无鬼》里讲了一则运斤成风的故事，感伤自己失去了善辩的最佳对手。然而现实的战国社会满是杀戮与血腥，他用触蛮之争讽刺诸侯战争的渺小，但无济于止战。尽管这样，庄子并不愿死，依然努力避死求生。

这揭示了美的虚无、相对和主观性，也表明美相对于丑绝对存在，即使是《天道》说的以朴素为美。这三种表达告诉人们无己当舍弃欲望、舍弃才智或说忘世忘己，沦为虚无。

《达生》有一则呆若木鸡的寓言是很好的说明：纪渻子为王养斗鸡。（作者：阮忠，系海南师范大学文学院教授） 进入专题： 庄子 逍遥游 。

《齐物论》说的方生方死，方死方生以及庄周梦蝶的物化是生死齐同的哲学认知。还用春夏秋冬四时的运行来比拟人的生命变化，凸显了生命的自然。

无用于社会，有用于自我的人生，得以终其天年。为自己盘算，却想有轩冕之尊，死后放在雕花的柩车里，这有什么意义呢？他有时又说：生死存亡是人的命运，如日夜交替，不知终始。先生将何处？庄子自言将处在材与不材之间。当晚栎社树托梦给他，说有用的柤梨橘柚中道夭折而不终天年，怎比得上栎社树无用于世、有用于生呢？类似的故事还有同篇的大而不材的商丘之木，畸形人支离疏。

但这只是一种表象，就像他在《养生主》里以不喜欢待在樊笼里的泽雉暗喻自己，可他始终处在生活的樊笼中，因不可能解脱而有多重的人生纠结。现实中的他清晰地看到人的生命过程，在《至乐》里讲了妻死鼓盆的故事，说人的演化从恍惚之气到形体（《知北游》也说人之生，气之聚也）、生命、最后又变而之死。

丑者自丑，我不认为丑。二人互相辩驳，没有谁是谁非的结论，成为逻辑史上有名的公案，但庄子和惠施都在求己是人非。

随后一行人舍于故人之家。这样的庄子，当然不是无己。

这与西汉司马迁《报任安书》的发愤著书说相吻合，司马迁还提到《周易》《春秋》《离骚》《国语》等著作的撰述，没有提到庄子，成玄英的意思是《庄子》也可归于这一类，明代的陆西星等人也持此说，清代钱澄之还著有《庄屈合诂》，不过庄多激愤而屈多哀怨。支离疏的脸在肚脐下，双肩高过头顶，发髻朝天，两条大腿与胁下相连。他在《人间世》讲了匠石之齐在曲辕见了大蔽数千牛的栎社树的故事，他称之为无用散木。但庄子在那个时代，是另类的愤世者，他认为天下沉浊，不可说严肃认真的话，故用三言即寓言、重言、卮言作意见表达，剽剥儒墨、鄙薄诸侯、轻视贪图名利的人，让人看到他处世的洒脱自由。

这是养生的基本道理，养生是求生避死之方，他的心斋坐忘心养术，也是养生求生，但难以践行。自然的顺应也是无愤的，即使是社会生活中的知其不可奈何而安之若命式的顺应，也把本有的愤慨情绪给消解了。

对无己庄子有三种不同的表达，一是《人间世》的心斋，唯道集虚，虚者心斋也。庄子很喜欢说有用与无用的问题，这与他自然无为、返璞归真的一系列主张被世俗视为无用相关联。

而且他在没米下锅的时候会向监河侯借粮，还曾穿着打了补丁的粗布衣服去见魏惠王，说自己并非不得志，只是生活贫困罢了。所以他在《达生》里说，人为猪盘算，宁可在猪圈里食糟糠。